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【中庸心解】天命(上):人性向善
日期:2014-09-20 17:20:40 作者:韩德强 浏览: / /
任何事物都是相比较而存在,有阴就得有阳,“孤阴不生,孤阳不长”,《中庸》里将这三句话:“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教”只是讲了事物阳的一面,没有讲事物阴的一面我们就不太好把握,现在把阴阳两面都讲清楚,就比较好把握了。


 

  为什么先讲《四书》里头的《中庸》呢?

  因为《论语》记述的是孔子的行为,你可以通过孔子的言行去揣摩孔子是怎么思考的。《孟子》是孟子的言行,你可以通过孟子的言论去推断孟子是怎么思考的。《大学》是讲结果,是说我们要干什么,怎么样“修身齐家治国平天下”,其实描绘的是一副蓝图。那么《中庸》是干什么的?《中庸》实际上是心法,类似佛家《心经》或《金刚经》,是思想活动、心灵活动的法则。

  按说应该由浅入深,先讲言论、言行,再逐渐推理到心法这一部分。但是也可以倒过来,先讲最深的部分,之后我们再去讲浅的部分。这个在我们这里也是有可能的,因为实际上我们已经经过很多学习和思考了,所以我们上来直接讲最深的,未尝不可。更何况我们一向主张要去探寻大本大源,其实《中庸》基本上接近那个大本大源,所以想从《中庸》开始。

一、从劳动中体悟中庸

  我们可以从劳动中去体会《中庸》的一些道理。比如最近“草莓大会战”,种草莓的时候就可以去体会体会中庸的道理。为什么呢?既然大本大源它通向一切现象,那么是不是也通向种草莓,本和源的东西不简单表现在重大的历史事件中,不简单表现在错综复杂的矛盾中,它应该在普通的事物当中也能够去体会到那个大本大源,这才叫本源。

  草莓我们怎么种的,种草莓的时候有什么感受?其实种草莓第一个感受是什么,草莓的生命力太旺盛了!一棵母苗可以翻出来很多棵二级苗、三级苗、四级苗。从母苗当中翻出去的这些枝,如果给它留足够的空间,没准一颗母苗能够长出三五十棵子苗来。这么旺盛的生命力,是我们让它长的吗?是它自己所具有的。

  (草莓母苗辐射出很多根子苗)

  如果说种一粒石头下去,这粒石头就不会变成两粒石头、三粒石头。还记得小时候的童话故事里头,有种金子一说,可是如果你真的把金子种下去,金子长不出来,可是草莓种下去就会不断地生长。所以金子的性跟草莓的性是不是不一样,或者说石头的性和草莓的性不一样,这个性就是性质。

  生命体的性质和非生命体的性质是不一样的。生命体的性质,这种蓬勃向上生长的力量、发展的力量就叫“天命之谓性”。草莓也有天命,草莓是肩负着上天的使命而来的,所以种到地里去以后,它就不停地发芽,不停地生长,这就叫“天命之谓性”。当然我们种苹果也一样,一颗小苹果苗种下去,它就会不停地成长、壮大,最后结出很多很多苹果来。这个都是叫“天命之谓性”。我们的蔬菜地里,一株株黄瓜、豆角,或者西红柿,你都可以感受到“天命之谓性”——你挡不住它生长的力量,它油然而生。

  大黄养小鸡是有诀窍的,他是感受到小鸡在鸡蛋里还没啄壳的时候它就有一种向上的力量,它里头就在不断地变化繁衍,最后从蛋黄就变成了小鸡,然后就啄开壳,就见阳光,然后生长。这个小鸡身上也有一种特点就叫“天命之谓性”。

  所以这事不奇怪,不奥妙啊,其实就讲了一种生命体的蓬勃向上的力量就叫天命之谓性。

  我们的羊圈呢,小羊一生下来,跌跌撞撞起来就开始找奶吃,然后吃不着就“扑通”一声跪下了,要是问“这是哪来的?谁教它的?”,没人教它,那是天命。一开始养羊我们不会,为什么不会?我们没有由着它的天命去,没有由着它的性去,我们把它圈起来。圈起来就不爱长。

  (在农场散步的羊)

  那么怎么把羊养好呢,那就是“率性之谓道”,你把羊放出去,让它满世界的找草吃,这个叫“率性之谓道”,结果羊可能就育肥一些了。这是第二句话。

  草莓地里什么叫“率性之谓道”呢?草莓地里的“率性之谓道”,要由着草莓生长的天性让它长,要给它留出足够的子苗繁育的空间。我们这次种草莓的一个教训可能就是密植度太高了,按照等边三角形分布。曾经有人来给我们建议过,“实际上你们那个苗床别三角形分布了,就在中心线上种一株草莓,隔八十公分,给草莓生长留出足够的空间,宁可少费一些苗”。因为苗很贵啊,一棵苗可以一块钱两块钱,你少种一些苗其实它繁育的子苗不见得少,结果最后我们太密植之后,最后长出来的小苗没法落地,等于它的潜力被我们浪费掉了,没有做到“率性之谓道”。实际上那个人告诉我们该怎么做是合适的,我们实际上把握的不准确,心里头没有真把握到。

  老实讲现在要调整怎么调我还是没把握,可能我们留的空间太多了,也是浪费了地,或者是浪费了苗,这都不是中庸之道。那中庸之道在哪里?很抱歉,要摸索。我们很可能要走极端,从密植走到疏植,不密不疏乃为中庸。

  种草莓的时候,我们那个苗床处理的还是不错的,沟开得比较好,排灌系统比较健全,所以一旦下雨,水就容易排出去。水既能够渗下去,又能够让多余的水排出去,这个也叫“率性之谓道”,由水的天性去运行,这样我们就能够发挥好这块土地的功能,让它能够保墒又不至于大水漫灌,最后把苗给泡烂了,这个都叫“率性之谓道”。

  那什么叫“修道之谓教”呢?

  比如在草莓地里,你给它压压苗,这不就是“修道”嘛。“修道之谓教”,你就是在教草莓苗要往这里长,往下去一点,沾了土你好生长,你别老是松松垮垮地在上面浮着,要往下扎一点,也别扎多了,这个叫“修道之谓教”。

  所以我觉得结合劳动来讲《中庸》可能会讲的更好一些。假设没有这番劳动的经历,没有这番养羊养鸡、种草莓、种西红柿的经历,我去解读“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教”,我只能想到人的事情,我想不到其实动物、植物其实也符合这三句话。这才叫大道,这才是一以贯之的、通向万事万物的大道!这就是大本大源。

  今天这节课,就讲这三句话。

二、从阴阳两面才能把中庸体会清楚

  比如说我们园区里的第一个“有机宝宝”——小彤彤,若彤也适合这三句话。怎么叫适合这三句话呢?在这里,谁都是她的叔叔阿姨,谁见了她都亲,谁见了她都抱,她也让谁都抱,所以她在这里老都是阳光灿烂的感觉。这样的孩子一出生对人性的判断就是善的,她就不知道害怕,她只知道友善。如果生活在一个被人歧视的、相对孤独的家庭里头,这个家庭假如说在这个村子里头不受人待见,然后父母又忙于各种各样的事务,把他放在家里头、圈在“笼子”里头,这个孩子就对这个世界充满了惊惧和害怕。

  所以本来孩子生出来,天命之谓性,他对人性是充满了善的,他是愿意去为人民服务的,为他人去考虑的。但是因为这个环境不好,他就有可能变得封闭起来,会对环境害怕、戒惧,甚至导致自闭症。自闭症怎么来的?可能就是这么来的。

  所以我们这有正面的例子,像我们的“有机宝宝”,你们看吧,她可能今后会属于比较阳光、健康成长的一位。我们反面的例子我们的自闭症大朋友,他从小可能就是受了一些惊吓,受了一些不友好的对待,来了我们这个园区之后,又逐渐逐渐打开。这些说明什么?天命是善的。

  问题是,那坏的东西哪里来?如果我们这个世界都是这么美好的,草莓呢是自然生长的,羊是在满世界吃草的,鸡也是在满园子吃虫子的,出生的孩子遇到的都是像亲人一样的叔叔阿姨,甚至都是爸爸妈妈,那种感觉如果这么好,那问题出在了哪儿?所以我琢磨了跟这三句话对应的三句话,那是问题的根源所在。

  第一句话叫“天命之谓性”。那“地命”是什么?有天就有地,或者不用“地命”这个概念,用“地生”,这句话可以概括为:“地生之谓身”。天、地,生、命,构成一组对仗,这样对应起来可能就有点意思了。

  比如说我们的草莓,“天命之谓性”,它是要生长的。可是地生了这株草莓是会有各种各样的病虫害的,当我们这个土壤不好的时候,当我们得了卷叶病、小叶病的时候,是因为带了土壤中的各种各样的病菌、细菌。所以天命想生长,结果却可能烂掉了、死掉了,可能吧?这叫“性相近,习相远”,环境不一样最后的结局也不一样。都有生长、向上、向善的特性,但是还有被环境裹挟、败坏的潜力。

  我们的青椒也是这样的,黄瓜也是这样的,“天命之谓性”,它该生长。但是遇到了不良的气候,遇到了不良的土壤,它就长不出来,它可能一棚一棚、一架一架的坏掉。再比如说孩子,“天命之谓性”,是向上向善的。可是“地生之谓身”,出生在一个不太好的社会里、不太好的家庭里,他可能染上不良的习俗、习惯,他可能就出问题了。

  但问题是怎么出的呢?我想再加两句对应的话。“率性之谓道”是指由着他向善向上的力量生长,这个是道。可是对应的是什么?“纵身之谓毁”,怎么解释呢?放纵就是毁了,率性是道,纵身可就是毁。

  还是以种草莓为例,率性之谓道是说你给它良好的土地,有阳光有水分它就蓬勃地生长,纵身是放纵不管,让苗和草一起长它不就毁了么。这里头界限就非常微妙了,因为率性之谓道,好像是自然生长,纵身之谓毁,好像也是自由自在,“纵”和“率”好像都是放任自由,可是结果却是非常不一样的。

  自由主义就分不清楚“率性”和“纵身”的区别。他以为孩子放任不管就叫“率性”。不对,放任不管叫做“纵身之谓毁”,把孩子给娇纵坏了,相当于纵欲。孩子要什么给什么,想干什么就允许他干什么,这不是率性之谓道,这叫纵身之谓毁。把他的向善、向上的力量给激发起来,这叫率性之谓道。

  比如我们养羊,把羊放出去让它去吃草,让它自由地跑比圈在栏子里显然要“率性之谓道”,那么什么叫“纵身之谓毁”呢?干脆让羊去践踏玉米地、去践踏大豆地,然后让人给打死了,这就叫“纵身之谓毁”,就没个规矩了。放纵羊,让羊与羊之间都打起来了,这就叫纵,最后这个的角把那个的角给顶了,这个一跺脚把那个的脚给踩折了,羊群要是处理不好,会相互毁的。所以“率性之谓道”是好的,可是“纵身之谓毁”这恰恰是我们今天教育领域的普遍现象,所为孩子成为小皇帝,成为一家的中心,人人都去宠孩子,这个叫“纵身之谓毁”。

  跟“修道之谓教”对应的是,“烦身之谓厌”。怎么理解呢?还是以养羊为例,把它们圈起来,哪都不许动,只准吃规定的草料,这个羊是不是厌倦生活了,就会无精打采、没有力量,把它管束的太死了,这个羊就无所适从了。

  种草莓也有这个问题,比如我们压苗,如果我们不是压苗,干脆是挖个洞把草莓埋进去,把它的芯都给埋进去了,最后还会死了,就是过分了。纵身之谓毁,就是让草莓苗不要落地,让它搁在别的草莓叶子上,那它毁了;可是把它深深地埋下去了,把芯都给埋住了这也是死了,这两头都是个死,都是个毁。

  在孩子成长的过程中怎么理解这句话呢?我看非常多的母亲犯这个错误,这个不许、那个不许;这个不行,那个不行;这个必须,那个必须。你烦不烦啊?结果就是无数小节都被管住了,但是这个孩子向善向上的天性没有释放出来,没有开发出来,这个孩子变得没有动力了,它干什么都变得没有兴趣了。你把兴趣、动力毁了,就是把这个孩子给毁了。

  我也是在慢慢体会,实际上这样对照起来,我们才知道什么叫做中庸之道——既不要烦他们,也不要纵他们。既不烦,又不纵,怎么办?就要修道,就要“率性之谓道”,由着他的天性去发展,但是是由着他向善向上的天性去发展。

  如果大家有印象的话,我们讲“精神与物质”的关系,精神与物质的关系是什么呢?物质是精神的基础,精神是物质的主导,精神来自物质、受物质制约、主导物质,按照这个逻辑去思考就会发现:身,是性的基础;生是命的基础,命是生的主导,性是身的主导,生、命;身、性。

  地生之谓身讲的是人的动物性、生物性。人跟动物、跟植物是有共同性的,因为共同都是生命,生命都来自大地,所以“地生之谓身”既适合草莓、也适合西红柿、还适合南瓜,还适合羊,还适合人。

  天命之谓性其实也适合各类生命体。我们要是把命和性给压制了,给打掉了,我们草莓苗会烂在地里,羊会死在圈里,人就会变得放纵堕落,或者人会变成啃老族,或者会变得厌倦生命无所事事。所以天命之谓性有这么重大的意义,把这个“性”发挥出来,植物可以长得好,动物可以长得好,人可以有理想有志向。

  人跟动物不一样,人其实不光是身体得长得好,人其实就得有志向,因为人就不是动物,人实际上是一个小神哪!人是生长于天地之间,活跃于天地之间,人的活动范围太广了,人的想象和思考太广了,把这个东西发挥出来是叫“性”。真的把人当小动物圈在家里面,给你一个12平方米的房间,然后定时喂食喂水,这会喂成啥了?那肯定不合适,所以人的性和动物的性不一样,动物只要健康成长,就是天命之谓性了。人的“性”就不是健康成长,而是要有理想有动力,向上积极成长,这个才是人的天命,跟动物的天命就有本质的差异。

  所以这三句话经过这么一演绎就变成了六句话,六句话就比较容易把握,三句话你有点摸不着头脑,因为任何事物都是相比较而存在,有阴就得有阳,“孤阴不生,孤阳不长”,《中庸》里讲这三句话:“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教”,只是讲了事物阳的一面,没有讲事物阴的一面,所以我们就不太好把握。现在把阴阳两面都讲清楚,就比较好把握了。 

三、“天命”就在我们的生活中

  阴阳两面都讲清楚之后,实际上就回归到《矛盾原理》了,也就是说《中庸》其实可以当《矛盾原理》来读,然后学习《矛盾原理》能够帮助我们理解《中庸》,学《中庸》能够帮助我们理解《矛盾原理》,可以相互参照。(注:《矛盾原理》是韩德强老师认识这个世界的心法,在其最新文章《农场答客问》中,韩德强老师这样说道:“同年(2003)底,写作《矛盾原理》,用现代语言重新阐述有与无、动与静、主导与制约、偶然与必然、精神与物质、内因与外因等关系,是我对世界认识的心法。”)

  所以,“生”和“性”的关系可以理解为“物质”和“精神”的关系——性来自生,受生制约,主导生。这方面我们既要感谢中国古人讲过了这些道理,同时又要感谢西方用“精神和物质”这对概念,实际上也在探讨“生与性”的关系。他们提出这对概念之后,其实没有展开这个概念,解释这个概念,或者是解释的不太恰当。

  我们可以讲的更充分一些,一个人要是没有精神只有物质,他就是个小动物。当无数人崇尚物质、追求物质的时候,其实就把自己动物化了,这就跟孔夫子的另一句话对应起来了——人之为人是因为人有道德、人有精神,是因为人有性,所以才不同于动物。当然,这动物就马上生气了,比如羊会说“谁说我没有性的,我健康生长这也是我的性,你要是率我这个性,我就长得又健壮、肉质还好”,这就为人服务的话都出来了。

  “性与生”实际上都是相对来讲的,人的生其实高于动物之生,动物的生可能要高于植物之生。讲“生与性”都有特定对象,你不能拿动物之生跟人之生去比,动物之性跟人的性去比,应该是动物之性和动物之生相比,植物之性和植物之生去比,这种比较才有价值。阴和阳是位于一体的,不要抽象出一个阴,抽象出一个阳去比较。这个话讲得比较抽象啊,就是说矛盾一定是在统一体里,所以有主要矛盾,一定是跟它相应的次要矛盾对应而成为主要矛盾,它换一个矛盾综合体它就可能成为次要矛盾了,所以概念一定是一组一组出现的,单独一个概念无法确定自己。

  我刚才漏了一个非常重要的部分,就是怎么把“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教”用到疗养院去,用到我们的身体康复上去?

  什么叫“天命之谓性”?就是人本来是健康的,人有极强的自我修复能力、自愈力,这叫天命之谓性。你不去折磨他,不去摧残他,不去“内伤七情,外感六淫”他自然而然是健康的。如果按照这个逻辑去理解,那就根本不是医生在治疗病人,而是医生在起辅助作用,把那些压制你天性的障碍给挪开,病就好了。不是医生起作用,实际上是病人自己起作用,病人自己的自愈力起作用。这叫“天命之谓性”。

  比如,我们这个同学腿上的痈疽怎么好的?是他强大的自愈力在起作用,那些药物起了辅助作用,如果这个痈疽长在一个身体很弱的、或者已经七八十岁的老人家身上,很可能抱歉!好不了!至少这么短的时间好不了。

  我们养生保健实际上就叫“率性之谓道”,你想得病都没机会,如果一旦生病了怎么办,叫“修道之谓教”,所以实际上医生在干什么?只是病人出现问题、偏差的时候,有些堵住了不通的时候,你给他疏通疏通,这就叫修道之谓教。

  说到医疗的时候我就顺便想到了我们的小尧同学。小尧同学的天命是什么?他是向善向上的,由着这种天性,其实他本来可以内在具有很强的动力、能量去锻炼成长。可是由于“地生之谓身”,他所处的环境有问题,可能结交的朋友有问题,受了不良习气的习染。所以出了问题之后怎么办呢,“修道之谓教”,就是调整、修复,重新变得健康成长,如果我们没有遇到那个不良环境呢,那我们直接就是率性之谓道,这是最棒的。

  我希望今后园区里头的下一代出现的时候,直接就“天命之谓性,率性之谓道”,就没有第三步了,或者只是比较轻微的修正就可以了,轻微的批评两句可能就解决很大的问题了。不像我们现在有些人的毛病啊,左批不行右批不行,这回批了另一回他又犯了,这句话听懂了那句话他又听不懂了,这就是被堵住的地方太多,从小的习染不好,最后“修道之谓教”的时候甚至就比较被动,改的时间就很长,你去改的时候,最后说多了吧都怕伤他自尊,说少了的话他老冒出来那些不良的苗头。

  所以,小时候改还容易,长大了改就难了,到了四五十岁去改就非常困难,听不进去了,已经形成了各种各样的生活习惯了,他的思维已经固化了,这时候就不好调整。

  这样去思考,我们实际上就会通向正道农场书院所希望培养的五种人:好农民、好家长、好医生、好老师、好领导——都需要懂得“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教”,实际上“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓性”这句话是给好领导做准备的。

四、“率性而为”不是由着你胡来

  《礼记》里提炼出来的《中庸》据说是孔子的学生子思写的,到底是谁写的我还真搞不太清楚,我也不是很有兴趣去搞清楚是谁写的,我认为那样就落到繁琐的考据哲学中去了,其实我们要学就是要提炼吸收它对我们有启发、有借鉴意义的地方,如果把今天讲的这些吸收到了、借鉴到了、体会到了,管他谁写的!呵,这有点实用主义啊,知识产权有点不尊重,我就不太讲这个。

  但是我认为子思写的可能性也不见得很大,因为这个心法能够比较精确地表达不容易,说这个心法如果孔子自己没提炼,然后是由他的学生、学生的学生去提炼,我觉得好像不是很容易的事情,就像复印件往往会有点问题,原件可能还是比较准确一些,当《中庸》表述的比较好的时候,我估计可能还是“原件”,所以我愿意把它就看做是孔子的心法。

  按照我这个逻辑去思考,实际上也就是说,理想不是少数人要拥有的事情,实际上是每个人要拥有的,理想、抱负、志向是每个人要拥有的东西,缺了的话,你不管他也不行,那叫放纵;管他也不行,那叫烦他。有了理想,不管他,他自己茁壮成长,你管他,帮他修正一些小动作,都会很好。

  我们今天在座诸位济济一堂的时候,知道有什么感觉吗?实际上,我们从小到大,往往是在两个极端当中摆动过来的,父母尺度掌握的好的不是很多,不是遇到那种唠唠叨叨很烦,每个细节都要管的父母,就是遇到干脆纵容的父母,能够激发我们内在理想、志向的父母今天是少数。所以这三句话,要是能够把里面意思展示出来,马上就有一个结论就要出来了:我们今天普天下的父母就是不会做父母,因为他们自己没有志向,自己不懂道,自己不会学道、修道,自己只是去发展虚荣、攀比、物欲的那套东西,所以可能就会让我们的成长受阻受挫。要么就会让我们很郁闷,要么就会让我们很迷茫,郁闷是被管的太多了,迷茫干脆就是无人指导。

  在这个过程中,自由主义起了什么作用呢,自由主义起的作用就是分不清楚“率性之谓道”跟“纵身之谓毁”的关系,让我们像小草一样的自由成长,结果就是相当于我们开了一辆车在马路上乱冲乱撞,这叫自由。撞了人家不说,自己也很受伤。我们生活在这个大社会,开车需要交通规则,人生是需要人生规则的,这个人生的规则我们要是不懂的话,是要自毁毁人的。

  我印象很深的是那个大兴灭门案,就是北京大兴的一个拆迁户,他们家房子被征用了,然后政府补偿了房子,总之他们家有很多补偿款,也有房子,物质生活是无忧无虑的,是没有任何问题的。可是这个男主人大概也比较窝囊,这个女主人就嫌他窝囊,天天嘲讽他窝囊,由着自己的性子去发泄对这种窝囊的不满,而不是去发现男主人身上的优秀品质去鼓励他帮助他改正缺点,就是一顿埋怨。天天如此,最后把这个男主人“烦身之谓厌”,他厌倦生命了,也厌倦他的家人了。他有一次就买了一把尖刀,那意思是“我这次回家他们如果再说一句,我就杀了他们!”,结果一回家,果然人家一张口就说今天挣了多少钱,找到工作没有,你怎么这么笨,这话一上来他刀子就出去了,先把他妻子给杀了,接着把他妹妹给杀了,然后把他父母给杀了,最后把他儿子女儿也杀了,杀了六口。

  谁之过?

  女主人有过,是显然的,不知道怎么对待丈夫。丈夫也是有问题的,有了情绪有了问题不知道怎么倾诉,不知道怎么让妻子懂得人际相处之道,要变得友善一些宽容一些。双方都不懂,父母还在旁边添油加醋,最后就变成了自毁毁人。不交流不沟通,结果撞到一起去了。这种情况其实非常多的家庭都有,只是程度不同,都存在。就是因为每个人不学习,不去换位思考,由着自己的性子来,自由地生长、自由地思考、自由地行动,最后就相互自由地摧毁。

  所以今天我们这个社会把中国古代的典籍都扔到一边去了,就相信两个字“自由”,如果再加两个字就是“平等”,结果我们就变成了“自由平等地相互发生冲撞”,所以我就说生命本来是最可珍贵的,特别是人本来是最可珍贵的。人是万物之灵长,生命之灵长,我们人可以处理最复杂最细微的事务,可以理解最精微的含义,可以去身处一隅,思接千古、思接万方,有巨大潜能。但是无人去教导开化,去告诉做人的准则原则,结果让我们变成了原始人,爱干嘛干嘛,最后就变成肆无忌惮为所欲为。顶多是有法律束缚,可这个法律呢又是吃了原告吃被告,你要掌握这个法律规则的话,你会发现完全可以利用这个规则、滥用这个规则为自己的私欲去服务。

  本来人身上,既有性,又有生,既有精神性,又有动物性。动物性需要恰当的满足,该吃要吃该穿要穿,可是精神性更需要得到提升、开发和引领,结果现在只懂得人的动物性,不懂得人的精神性,造成无数的问题。然后自由主义又放纵这种情绪、这种倾向。(请继续查看【中庸心解】天命(下):大国天命

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